பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு எதிரான வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல்

பழங்குடி பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு எதிரான வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல்
லூசி ரெய்ன் சிம்ப்சன்

அமெரிக்க இந்திய மற்றும் அலாஸ்கா பூர்வீக பெண்களிடையே மரணத்திற்கு மூன்றாவது முக்கிய காரணம் கொலை.

'உள்நாட்டு வன்முறை, பாலியல் வன்கொடுமை, பாலியல் கடத்தல் மற்றும் கொலை உள்ளிட்ட பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு அடிப்படையான பிரச்சினை காலனித்துவமயமாக்கல் மற்றும் பூர்வீக சமூகங்களுக்கு காலனித்துவம் என்ன செய்துள்ளது' என்று கூறுகிறது லூசி ரெய்ன் சிம்ப்சன் , நிர்வாக இயக்குனர் தேசிய பழங்குடி மகளிர் வள மையம் , பூர்வீக பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு எதிரான வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு இலாப நோக்கற்றது.

பூர்வீக சமூகங்களுக்கு எதிரான வன்முறையில் கூட்டாட்சி கொள்கைகள் வகிக்கும் பங்கு மற்றும் நீதிக்காக போராட NIWRC எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது குறித்து சிம்ப்சன் எங்களுக்கு நேரம் கற்பித்தார். (கூப் பாட்காஸ்ட் - கேளுங்கள் என்ற உரையாடலுக்காக அவர் எங்களுடன் சேர்ந்தார் எங்கள் உரையாடல் இங்கே .)



NIWRC இன் பணிகள் பற்றி மேலும் அறிய மற்றும் நன்கொடை அளிக்க, அதன் வலைத்தளத்தைப் பார்வையிடவும் .

லூசி ரெய்ன் சிம்ப்சனுடன் ஒரு கேள்வி பதில்

கே பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையின் வேர் என்ன? அ

உள்நாட்டு வன்முறை, பாலியல் வன்கொடுமை, பாலியல் கடத்தல் மற்றும் கொலை உள்ளிட்ட பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு அடிப்படையான பிரச்சினை காலனித்துவமயமாக்கல் மற்றும் பூர்வீக சமூகங்களுக்கு காலனித்துவம் என்ன செய்துள்ளது. நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, நிலத்தையும் வளங்களையும் அணுகுவதற்காக இந்த நாட்டிலிருந்து பூர்வீக மக்களை ஒழிப்பதற்கான முயற்சிகள் நடந்து வருகின்றன.



பூர்வீக மக்களை நிறுத்த இந்த முயற்சி எப்போதுமே உள்ளது, மேலும் பூர்வீக பெண்களைத் தாக்குவது பூர்வீக சமூகங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியாகும். ஆனால் அதையெல்லாம் நாங்கள் தாங்கினோம். நாங்கள் நெகிழ்ச்சி அடைகிறோம். வடக்கு செயென் மக்கள் கூறும் ஒரு சொல் உள்ளது: “ஒரு நாடு அதன் பெண்களின் இதயங்கள் தரையில் இருக்கும் வரை தோற்கடிக்கப்படுவதில்லை.” எங்கள் வலிமையும் பின்னடைவும் இருந்தபோதிலும், இந்த வன்முறை இன்னும் நம் சமூகங்களை பாதிக்கிறது. மேலும் இவற்றில் பெரும்பாலானவை பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான இந்தியரல்லாதவர்களால். பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான பாலியல் பலாத்காரங்கள் உட்பட தொண்ணூற்றாறு சதவிகிதம் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களால் செய்யப்படுகிறது.

தேசிய பழங்குடி மகளிர் வள மையத்தில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் ஒரு முக்கிய அங்கம், குறிப்பாக பெரிய பூர்வீக மக்கள் இல்லாத பகுதிகளில் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதோடு, நாங்கள் இன்னும் இங்கே இருக்கிறோம் என்பதை மக்களுக்கு நினைவூட்டுவதும் ஆகும். நாங்கள் இன்னும் டெபீஸில் வசிக்கிறோமா அல்லது குதிரை சவாரி செய்கிறோமா என்று மக்கள் கேட்பது நம்பமுடியாத வெறுப்பாகவும் சாதாரண நிகழ்வாகவும் இருக்கிறது. உண்மையில், நாங்கள் மருத்துவர்கள், வழக்கறிஞர்கள், நீதிபதிகள், தாய்மார்கள், ஆர்வலர்கள். நாங்கள் படித்தவர்கள். ஒரு பூர்வீக நபரை ஒரு உண்மையான மனிதனாக அறிந்த அனுபவத்தைப் பெறாத பூர்வீகவாசிகள் அல்லாதவர்களைப் பாதிக்கும் ஒரே மாதிரியான மற்றும் சின்னங்களுக்கு வெளியே பூர்வீக மக்கள் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்.

நாள் முழுவதும் உட்கார்ந்து எதிர்ப்பது எப்படி

கே பூர்வீக சமூகங்களுக்கு எதிரான வன்முறையில் கூட்டாட்சி கொள்கைகள் என்ன பங்கு வகிக்கின்றன? அ

பழங்குடியினராக, எங்களுக்கு எங்கள் சொந்த சட்டங்கள் உள்ளன, மேலும் நம்முடைய சொந்த உள்ளார்ந்த இறையாண்மையைக் கொண்டிருப்பதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கண்டத்தில் எந்தவொரு குடியேறியவர்களும் வருவதற்கு முன்பு நாங்கள் எங்கள் சொந்த நாடுகளாக இருந்தோம். இந்த இறையாண்மை பல ஆண்டுகளாக வெளிநாட்டு அரசாங்கங்கள் எங்களுடன் செய்த ஒப்பந்தங்கள் மற்றும் பழங்குடியினருக்கும் மத்திய அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான ஒப்பந்தங்கள் மூலம் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. நம்முடைய சொந்தச் சட்டங்களை உருவாக்குவதற்கும், நமது பிராந்தியங்களுக்குள் நமக்குத் தேவையான எந்தவொரு அதிகாரத்தையும் பயன்படுத்துவதற்கும் இந்த இறையாண்மை அதிகாரம் உள்ளது. ஆனால் பல ஆண்டுகளாக, அந்த அதிகாரத்தை மட்டுப்படுத்தவும், அதிகாரத்தை மட்டுப்படுத்தவும் அந்த அதிகாரத்தை பயன்படுத்த முயற்சிக்க தொடர்ச்சியான முயற்சிகள் உள்ளன.



கூட்டாட்சி கொள்கைகள் பெரும்பாலும் பழங்குடி நாடுகள் தங்கள் குடிமக்களைப் பாதுகாப்பதில் ஈடுபட வேண்டும் என்ற உள்ளார்ந்த இறையாண்மையை பறிக்கின்றன. இந்திய பழங்குடியினர் மற்றும் அவர்களின் நிலங்கள் மீது காங்கிரசுக்கு முழுமையான அதிகாரம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் பழங்குடியினரின் அதிகாரத்தைக் குறைக்கப் பயன்படுகிறது. இந்தச் சட்டங்களில் ஒன்று பொதுக் குற்றச் சட்டம் ஆகும், இது இந்திய குடிமக்களுக்கு எதிராக சில குற்றங்களைச் செய்தபோது இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களை பழங்குடியினரின் நிலங்களில் பொறுப்பேற்க அவர்களின் உள்ளார்ந்த அதிகாரத்தை இழந்தது. அமெரிக்காவிற்குள் வேறொரு மாநிலத்திற்கு பயணம் செய்வது பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​நீங்கள் அந்த மாநிலத்தில் வசிக்கிறீர்களோ இல்லையோ, நீங்கள் அந்த மாநிலத்தின் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளீர்கள், அங்கு நீங்கள் செய்யும் எந்தவொரு குற்றத்திற்கும் வழக்குத் தொடரலாம். இந்திய இடஒதுக்கீடு மற்றும் இந்திய நாட்டில் இது ஒன்றல்ல. ஒரு இந்தியர் அல்லாதவர் பழங்குடி நிலங்களுக்கு வந்து ஒரு குற்றத்தைச் செய்தால், பழங்குடியினருக்கு பெரும்பாலும் வழக்குத் தொடர அதிகாரம் இருக்காது. சில கடுமையான நிகழ்வுகளில், மத்திய அரசுக்கு அதிகார வரம்பு உள்ளது, ஆனால் அவர்கள் பெரும்பாலும் வழக்குத் தொடர வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்கிறார்கள்.

இந்தியர்கள் அல்லாதவர்கள் தங்கள் பிராந்தியங்களில் குற்றங்களைச் செய்வதைக் கையாள்வதற்கு பழங்குடி நாடுகளுக்கு அவர்களின் நீதி அமைப்புகளுக்குள் அதிகார வரம்பு இல்லாதபோது, ​​குற்றங்களின் அதிகரிப்பு உள்ளது, ஏனெனில் அந்தக் குற்றங்களுக்கு அவர்கள் பொறுப்பேற்கப் போவதில்லை என்பதை மக்கள் உணர்கிறார்கள்.

இதன் விளைவாக, பல வழக்குகள் விரிசல்களால் விழும், பாதிக்கப்பட்டவருக்கு நீதி இல்லை.

உள்நாட்டு வன்முறையைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் எங்கள் பிராந்தியங்களில் ஒரு பூர்வீகப் பெண்ணுடன் உறவு வைத்து வீட்டு வன்முறையைச் செய்தால், பழங்குடியினர் எதையும் செய்ய முடியாது (சிறப்பு குற்றவியல் அதிகார வரம்பைக் கொண்ட ஒப்பீட்டளவில் சில பழங்குடியினரைத் தவிர) 2013 ஆம் ஆண்டு பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைச் சட்டம்), மற்றும் மத்திய அரசு இல்லை எதுவும் செய்ய. பொறுப்புக்கூறல் குறைவு.


கே பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைச் சட்டம் என்ன? அ

வீட்டு வன்முறையை நிவர்த்தி செய்யும் திட்டங்களுக்கு நிதியுதவி வழங்குவதற்காக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை சட்டம் 1994 இல் முதன்முதலில் நிறைவேற்றப்பட்டது. ஒவ்வொரு சில வருடங்களுக்கும், அதை காங்கிரஸ் மீண்டும் அங்கீகரிக்க வேண்டும். 2013 ஆம் ஆண்டு பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைச் சட்டம் மறு அங்கீகாரம் பழங்குடியினருக்கு பூர்வீக மக்களுக்கு எதிராக இந்தியரல்லாதவர்களால் உள்நாட்டு வன்முறை வழக்குகளில் தங்கள் குடிமக்களைப் பாதுகாக்க சில இறையாண்மை அதிகாரத்தை மீட்டெடுத்தது. இது ஒரு பெரிய வெற்றியாகும், பழங்குடியினருக்கு தங்கள் குடிமக்களைப் பாதுகாக்க அதிகார வரம்பு இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான முதல் உண்மையான மறுசீரமைப்பு மற்றும் அங்கீகாரம். சட்டத்தில் இருந்து இன்னும் நிறைய விஷயங்கள் இல்லை, ஆனால் இது பூர்வீகப் பெண்களைப் பாதுகாப்பதற்கான மிக முக்கியமான படியாகும்.


கே பூர்வீக மக்களால் பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை ஒரு பிரச்சினையா? அ

பாரம்பரியமாக, எங்கள் பூர்வீக சமூகங்களில், பெண்கள் எப்போதும் புனிதமானவர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். நாங்கள் எங்கள் சமூகங்களின் முதுகெலும்பாக அமைந்தோம். எங்கள் படைப்புக் கதைகள் பல சமூகங்களில் பூர்வீக பெண்கள் வகிக்கும் முக்கிய பங்கைப் பற்றி பேசுகின்றன. குடியேற்றத்தின் மூலம், பூர்வீகப் பெண்களை பொருள்களாகக் கருதி, ஆன்மீக ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் அவர்களின் முக்கிய பாத்திரங்களை இனி அங்கீகரிக்க முயற்சிக்கவில்லை.

வரலாற்று ரீதியாக இல்லாத எங்கள் சமூகங்களுக்குள் அதிகரித்து வரும் வன்முறைகள் அதிகரித்து வருகின்றன. வீட்டு வன்முறை என்பது வாழ்க்கையின் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு பகுதியாக மாறியுள்ளது, மேலும் குற்றவாளிகள் பொறுப்புக் கூற நாங்கள் பயன்படுத்திய அதே வழியில் இனி குற்றவாளிகள் பொறுப்பேற்க மாட்டார்கள். முதியோர் துஷ்பிரயோகம் என்பது ஒரு பிரச்சினையாகும், இது நாம் பெரியவர்களை எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்ற நமது மரபுகளுக்கு எதிரானது. இந்த வன்முறையின் பெரும்பகுதி நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக காலனித்துவமயமாக்கப்பட்ட இந்த அதிர்ச்சியால் நமது பாரம்பரிய சிந்தனை வழிகளைக் குறைக்க முயன்றது. இது எங்கள் சமூகங்களில் பெண்களின் நிலையை குறைத்துள்ள கூட்டாட்சி கொள்கைகள் மற்றும் போர்டிங் பள்ளிகள் மற்றும் எங்கள் மக்கள் அனுபவித்த பிற அதிர்ச்சிகளின் நேரடி விளைவாக எங்கள் சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் போதை மற்றும் ஆல்கஹால் பிரச்சினைகள் காரணமாகவும் உள்ளது.

NIWRC இல் உள்ள எங்கள் தத்துவத்தின் ஒரு பகுதி, பெண்களை புனிதமாக அங்கீகரிப்பதை மீட்டெடுப்பதற்கும், எங்கள் சமூகங்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும் பணியாற்றுவதாகும். பாரம்பரிய கருத்துக்கள் மற்றும் தத்துவங்களுக்கு திரும்பிச் செல்வதை விவரிக்க சிலர் 'மறுசீரமைத்தல்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். நாம் அனைவரும் தொடர்புடையவர்கள் என்பதை அங்கீகரிக்க எங்கள் சமூகங்களுக்கு உதவ நாங்கள் நம்புகிறோம். நீங்கள் ஒரு பூர்வீக சமூகத்திற்குள் வரும்போது, ​​நீங்கள் யாரையும் சந்தித்து, “உங்கள் தாத்தா பாட்டி யார்?” என்று கேட்கலாம். பின்னர் அவர்களுடன் இணைக்கப்படுவதற்கான வழியை நீங்கள் காணலாம்.

நவாஜோ சமூகங்களில், நீங்கள் உங்கள் பெயர், உங்கள் தாயின் குலம், உங்கள் தந்தையின் குலம், உங்கள் தாயின் தந்தையின் குலம், மற்றும் தந்தையின் தந்தையின் குலம் என்று சொல்கிறீர்கள், மேலும் உலகில் வேறு எங்கும் நீங்கள் சந்திக்கும் எந்த நவாஜோ நபருக்கும் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படுகிறீர்கள், உங்கள் குலங்கள் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்று சொல்கிறது . நீங்கள் அந்த உறவுகளை உருவாக்கத் தொடங்குகிறீர்கள், ஒருவருக்கொருவர் குடும்பத்தைப் போல நடத்துகிறீர்கள். இது நேட்டிவ் வக்கீல் மற்றும் மதிப்புகளின் மிகவும் முக்கியமான பகுதியாகும், இது எங்கள் மதிப்புகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்வதற்கும் ஒருவருக்கொருவர் சிறப்பாக நடத்துவதற்கும் மீண்டும் முன்னணியில் கொண்டு வரப்பட வேண்டும்.


கே LGBTQIA + சமூகங்களைப் பாதுகாக்க NIWRC எவ்வாறு செயல்படுகிறது? அ

பூர்வீக சமூகங்களில், பல LGBTQIA + மக்கள் தங்களை 'இரண்டு ஆவிகள்' என்று கருதுகின்றனர். இந்த சொல் எங்கள் சமூகங்களில் பாரம்பரியமாக இரு ஆவி மக்கள் கொண்டிருந்த சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக பங்கை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் இன்று அந்த அங்கீகாரத்தை மீண்டும் கொண்டுவர முயற்சிக்கிறது. இது பூர்வீக மக்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தக்கூடிய ஒரு சொல், ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக சில பூர்வீக அல்லாத மக்கள் இந்த வார்த்தையை பொருத்தமானதாகக் காண்கிறோம், ஏனெனில் அவர்கள் பிற பூர்வீக கலாச்சார நடவடிக்கைகளைச் செய்கிறார்கள்.

சூடான இளம் விதவைகள் கிளப் போட்காஸ்ட்

LGBTQIA + மற்றும் இரு ஆவி நபர்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு தீர்வு காணும் பல திட்டங்கள் NIWRC இல் உள்ளன. அனைத்து பூர்வீக மக்களுக்கும் பாதுகாப்பை வழங்குவதற்கும், பாரம்பரியமாக, பூர்வீகப் பெண்களைப் போலவே, எங்கள் சமூகங்களும் இரு ஆவி மக்களை க honored ரவித்தன, இப்போது இருக்கும் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் பாகுபாடுகளுக்கு முன்னர் க honored ரவித்தன, இது காலனித்துவத்தின் தாக்கமாகும்.

சமூக மாற்றம் மற்றும் நீதிக்கான வக்கீல்கள் என்ற வகையில், அது எங்களுக்கு மட்டும் இருந்தால் நீதி இல்லை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். எங்கள் சமூகங்களுக்குள் ஓரங்கட்டப்பட்ட அனைத்து மக்களையும் நாம் இழுத்து, அனைவரையும் மதிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்க உழைக்க வேண்டும். வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது மட்டுமல்லாமல், களங்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கும் நாங்கள் செயல்படுகிறோம். பெண்கள், குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்களுக்கு மேலதிகமாக, எங்கள் சமூகங்களுக்குள் இருக்கும் இரு ஆவிகளின் மதிப்பை நாங்கள் அங்கீகரிக்கும் இடத்திற்கு நாங்கள் திரும்பிச் செல்ல வேண்டும்.


கே கொள்கை மட்டத்தில் NIWRC என்ன வேலை செய்கிறது? அ

1800 களில் இருந்து எங்கள் சமூகங்கள் மீது நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட கூட்டாட்சி கொள்கைகளின் தாக்கம் குறித்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தவும், காங்கிரஸ் மட்டத்தில் மக்களுக்கு கல்வி கற்பிக்கவும் நாங்கள் பணியாற்றுகிறோம். நீங்கள் பூர்வீகமற்ற நபரை அணுகி அவர்களிடம் கேட்டால், “உங்கள் வாழ்க்கையை நேரடியாக பாதித்த கூட்டாட்சி சட்டம் என்ன?” நீங்கள் உடனடி பதிலைப் பெறுவீர்கள். கூட்டாட்சி சட்டங்கள் ஒரு வெள்ளை நபருக்கு அந்த வகையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் பல நிகழ்வுகள் இருக்கப்போவதில்லை. ஆனால் நீங்கள் பூர்வீக நபர்களின் அறைக்குச் சென்று அவர்களிடம் கேட்டால், அவர்கள் உங்களுடைய கதைகளைச் சொல்வார்கள். ஒவ்வொரு கதையும் பூர்வீக மக்களை பாதிக்கும் ஒருவித கூட்டாட்சி சட்டத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்படப் போகிறது-பழங்குடியினரை நிறுத்துதல், நிலங்களை கையகப்படுத்துதல், பூர்வீக மொழியைப் பேசுவதற்காக மக்கள் தண்டிக்கப்பட்ட பள்ளிக் கொள்கைகள், அல்லது பூர்வீக மக்கள் எங்கிருந்து அழைத்துச் செல்லப்பட்டது? அவர்களின் சமூகங்கள் மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் அல்லது சிகாகோ போன்ற நகர்ப்புறங்களுக்கு இடம்பெயர்ந்தன, அவற்றை வெள்ளை கலாச்சாரத்தில் இணைத்து அவர்களுக்கு வர்த்தகங்களை கற்பிக்க முயற்சித்தன, அல்லது இந்திய குழந்தைகள் நலச் சட்டத்திற்கு முந்தைய பூர்வீகக் குழந்தைகள் தங்கள் சமூகங்களிலிருந்து அழைத்துச் செல்லப்பட்டு வளர்ப்புப் பராமரிப்பில் ஈடுபடுத்தப்பட்டனர் அல்லது தத்தெடுப்பதற்காக அந்த கலாச்சார தொடர்புகளை உடைக்க வெள்ளை குடும்பங்கள் முயற்சிக்கின்றன. கூட்டாட்சி சட்டங்கள் மற்றும் கொள்கைகளால் நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு அம்சமும் பெரும்பாலும் எதிர்மறையாகத் தொட்டுள்ளன.

உங்கள் சராசரி கொள்கை வகுப்பாளர், குறிப்பாக அவர்கள் ஒரு பெரிய பூர்வீக மக்கள் தொகை இல்லாத மாவட்டத்திலிருந்து வந்திருந்தால், இந்த விஷயங்களைப் பற்றி ஒருபோதும் கற்றுக்கொண்டிருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் பழங்குடியினரையும் பூர்வீக வாழ்க்கையையும் பாதிக்கும் காங்கிரஸின் சட்டத்தில் வாக்களிக்கும் நிலையில் உள்ளனர். பூர்வீகப் பெண்களுக்கு ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் எவ்வாறு நீதி மறுக்கப்படுகிறது என்பதற்கான கதைகளை கற்பிப்பதற்கும் சொல்வதற்கும் நாங்கள் தொடர்ந்து பணியாற்றுகிறோம். காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பழங்குடிப் பெண்களின் பிரச்சினை மொன்டானாவில் உள்ள காங்கிரஸ் பிரதிநிதிகள் இறுதியாகக் கேட்கத் தொடங்கும் வரை நிறைய தேசிய கவனத்தையும் இழுவையும் பெறவில்லை. ஆனால் MMIW ஒரு புதிய விஷயம் அல்ல: இது நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நடந்து வருகிறது.

காணாமல் போன ஹன்னா ஹாரிஸ் என்ற இளம் இளம் பெண்ணின் வழக்கு பின்னர் காணப்பட்டது, பின்னர் 2013 இல் கொலை செய்யப்பட்டார். அவரது தாயார் மலிந்தா ஹாரிஸ் லிம்பர்ஹான்ட், தனது குடும்பத்தினருக்கு பதிலளிக்க சட்ட அமலாக்கத்தின் தோல்வியால் மன வேதனை மற்றும் விரக்தியின் கதையைச் சொன்னார். ஹன்னாவைக் கண்டுபிடிப்பதில் உதவி கோருகிறது. அவர் மாநிலம் முழுவதும் ஓட்டி, இறுதியாக மொன்டானா காங்கிரஸ் பிரதிநிதிகளை அடைந்தார். இந்த வழக்குதான் கடைசியில் அவர்களின் காதுகளைத் திறந்தது. எம்.எம்.ஐ.டபிள்யுக்கான தேசிய விழிப்புணர்வு தினத்தை உருவாக்க என்.ஐ.டபிள்யூ.ஆர்.சி மலிண்டா மற்றும் மொன்டானா காங்கிரஸ் குழுவுடன் நெருக்கமாக பணியாற்றியது. இது இறுதியாக நடந்தது 2018, மே 5, ஹன்னாவின் பிறந்த நாள், காணாமல் போன மற்றும் கொலை செய்யப்பட்ட பூர்வீக பெண்களுக்கான தேசிய விழிப்புணர்வு தினமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இது ஒரு சிறிய முதல் படியாகும், ஆனால் இன்னும் பலவற்றைச் செய்ய வேண்டும், எங்களால் விட முடியாது.

கடந்த வாழ்க்கை எனக்கு அருகில் வாசிப்பு

இப்போதே, என்ஐடபிள்யூஆர்சி தனது பதினெட்டாம் பிறந்தநாளுக்கு ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு ஒரு வருடம் முன்பு காணாமல் போன காக மற்றும் வடக்கு செயென் சமூகங்களைச் சேர்ந்த கெய்செரா ஸ்டாப்ஸ் பிரீட்டி ப்ளேஸ்ஸின் குடும்பத்திற்கு ஆதரவாக வாதிடுகிறார். இதுவரை, உள்ளூர் சட்ட அமலாக்க முகவர் மனநிறைவுடன், அவரது கொலை குறித்து விசாரிக்கத் தவறிவிட்டார். கெய்செராவின் நினைவகத்தை மதிக்க உதவுவதற்காக பூர்வீக பெண்கள் மற்றும் சிறுமிகளின் வாழ்க்கை மதிப்பிடப்பட வேண்டும் என்று ஒப்புக் கொள்ளும் எவரையும் நாங்கள் கேட்கிறோம் அவரது வழக்குக்கு நீதி கோருங்கள் .


கே பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான NIWRC இன் பணியை மக்கள் எவ்வாறு ஆதரிக்க முடியும்? அ

ஒன்று. NIWRC க்கு நன்கொடை . பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக நாடு முழுவதும் 570 க்கும் மேற்பட்ட பழங்குடியினருடன் எங்கள் பணிக்கு நிதியளிக்க உங்கள் ஆதரவு உதவுகிறது.

2. NIWRC ஐப் பின்தொடரவும் சமூக ஊடகம் : உங்கள் நெட்வொர்க்குகளுடன் சமூக ஊடகங்களில் எங்கள் இடுகைகளைப் பகிர்வதன் மூலம் நடவடிக்கை எடுத்து இந்த சிக்கல்களை உயர்த்தவும்.

3. #JusticeForKaysera பிரச்சாரத்தை ஆதரிக்கவும் மற்றும் அவரது குடும்பத்திற்கு நீதி கோர உதவுங்கள். பிரச்சாரம் மற்றும் விழிப்புணர்வு நிகழ்வுகள் பற்றி இங்கே மேலும் அறிக .

நான்கு. NIWRC க்கு குழுசேரவும் பூர்வீக பெண்களுக்கு இறையாண்மை மற்றும் பாதுகாப்பை மீட்டமைத்தல் பத்திரிகை. மறுசீரமைப்பு பூர்வீக பெண்கள் மற்றும் பழங்குடியினரின் இறையாண்மைக்கு எதிரான வன்முறைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவது தொடர்பான தற்போதைய பிரச்சினைகள் குறித்த கட்டுரைகள் அடங்கும். மேலும் கற்றுக் கொள்ளவும், ஈடுபடவும் விரும்பும் எவருக்கும் இந்த பத்திரிகை ஒரு சிறந்த ஆதாரமாகும்.

5. NIWRC க்காக நிதி திரட்டவும். NIWRC க்கு ஆதரவாக ஒரு மெய்நிகர் அல்லது சமூக ஊடக நிதி திரட்டுபவரை ஹோஸ்ட் செய்வதை நீங்கள் பரிசீலிக்கலாம்.


லூசி ரெய்ன் சிம்ப்சன் தேசிய பூர்வீக மகளிர் வள மையத்தின் நிர்வாக இயக்குநராக உள்ளார், அங்கு அமெரிக்காவில் பூர்வீக பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை தொற்றுநோயை நிவர்த்தி செய்ய அவர் பணியாற்றுகிறார். முன்னதாக, சிம்ப்சன் இந்திய நாட்டில் ஒரு வழக்கறிஞராக பதினைந்து ஆண்டுகள் பணியாற்றினார். அவர் நவாஜோ தேசத்தின் குடிமகன்.

தேசிய பழங்குடி மகளிர் வள மையம், இன்க். (Niwrc.org) , பூர்வீக பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு எதிரான வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு நேட்டிவ் தலைமையிலான இலாப நோக்கற்ற அமைப்பாகும். அடிமட்ட வக்கீல்களின் கூட்டுக் குரல்களை உயர்த்துவதன் மூலமும், பழங்குடியினரின் இறையாண்மையை வலுப்படுத்த கலாச்சார ரீதியாக அடிப்படையான வளங்கள், தொழில்நுட்ப உதவி மற்றும் பயிற்சி மற்றும் கொள்கை மேம்பாடு ஆகியவற்றை வழங்குவதன் மூலமும் பழங்குடி சமூகங்களில் பாலின அடிப்படையிலான வன்முறைகளை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில் தேசிய தலைமையை NIWRC வழங்குகிறது.